《群书治要》论交友之道慎交友交好友.docx

群书治要中包含着许多为人处世的经验智慧，在今天依然适用。在如何交友的问题上，群书治要为我们提供了诸多有益的启示。在孙卿子也就是荀子中，有一段话讲得特别好：“夫人虽有性质美，而心辨智。必求贤师而事之，择贤友而友之。虽然一个人他的本质不错，本质是美善的，心智也非常聪慧，但他也一定要求贤师去学习，选择贤友来交往，这是必不可少的。一个人，一生的道业、学业、事业能不能成就，很关键的一点就是看他选择什么样的老师以及和什么样的人交朋友。“得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也“，如果遇到的是真正贤明的老师并且向他学习，那么每天听到的是什么呢？那都是尧、舜、禹、汤古圣先贤的道理。我们知道孔子的一生，“述而不作，信而好古”。他学习的都是尧舜禹汤，文武周公的道理。“祖述尧舜，宪章文武“，孔子最钦佩的人就是这些古圣先贤。如果我们和一个贤德的人交往，我们每一天所听到的都是圣贤的教诲，孝悌忠信、礼义廉耻。“得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。''如果你得到好的朋友并和他交往，你所见到的会是什么样的行为呢？全都是忠诚、信实、恭敬、礼让的品行。这样做的结果是什么呢？“身日进于仁义而不自知者，靡使然也”，每一天在仁义方面都有进步，但是自己却不知不觉，这是个潜移默化的结果。“今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也。身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。''相反，如果所结交的都是不善之人，所听的都是欺骗的、巧诈的、虚伪的言行，所看到的都是邪污的、卑下的、放荡的、邪曲不正的、自私自利的行为，自己将会身陷不利还不自知，这也是潜移默化的结果。群书治要记载了这样一个故事，楚国有一个人，据说很会看相，很多人都让他看过，看得都很准。楚庄王知道了这件事，很好奇，就把这个人请来问他：“我听说您很会看相，而且看得很准，有没有这回事呢？”这个人回答说，我并不是会给人看相，我只不过是会观察这个人所结交的朋友而已。如果我所看的这个人，他所结交的朋友个个孝顺父母、尊敬兄长、淳厚善良、行为谨慎、畏惧法律，这样的人，他的家庭会一天比一天更兴旺，他做人也会一天比一天做得好。这样的人被称为“吉人”，吉祥的人。在这个故事中，这个看相的人，只是观察了一个人所结交的朋友，就能够判断出他的前途命运如何。这告诉我们，亲近仁者，亲近有仁德的朋友，对我们自己人生的影响是非常深远的。近年来，一些落马贪官的忏悔书中出现频率较高的一个词就是“交友不慎”。有些官员就是因为择友不慎，在人生之路上付出了惨重代价，由此改变了自己一生的命运。正因为如此，应该更清醒地认识到，现在的社会诱惑太多，围绕权力的陷阱太多，面对纷繁的物质利益，要做到君子之交淡如水，官商交往要有道，相敬如宾，而不要勾肩搭背，不分彼此，要划出公私分明的界线。即使是清官，在交友方面也一定要保持清醒的头脑。朋友的影响潜移默化、至为深远。群书治要墨子记载的一一则故事，说明了“近朱者赤，近墨者黑''的道理。墨子见了染丝的人之后感叹地说：“洁白的丝放进青色的颜料里进行洗染就变成青色，放进黄色的颜料里进行洗染就变成黄色。如果投入的颜料变化，那么所洗染成的丝的颜色也跟着发生变化；丝放进五种不同颜色的颜料里，它就变成五种不同的颜色。所以，对于所浸染的人、事、物，不能不谨慎啊！”群书治要孔子家语中还记载了孔子的一个典故。有一次，孔子说：“我过世之后，子夏的德行会一天比一天增进，但是子贡的德行却一天比一天减损。”曾子听了之后很奇怪，就问道：“夫子，您为什么这样说呢？凭什么判断出来他们的德行会增进或者减损呢？”孔子回答说：“子夏这个人他有一个特点，他喜欢与比自己贤德的人相处，喜欢和比自己更有道德、更有学问的人相处。而子贡却恰恰相反，他喜欢和那些不如自己的人交往，别人称赞他有道德、有学问，可能他就感觉很好。”所以，孔子后面又说了一句话，“不知其子，视其父。不知其人，视其友。不知其君，视其所使”。后边孔子还得出了这样一个结论，这个结论也成为一句名言：“与善人居，如入芝兰之室，久而不闻其香，即与之化矣。与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不闻其臭，亦与之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所处者焉。”与善良的人交往，就如同走进了一个种满芝兰的房屋，刚进来的时候感觉到很香。但是，你在这个屋子里待久了，不知不觉就闻不到这个香味了，与它同化了。我们去一个卖鲍鱼的铺子，刚走进去的时候，感觉到腥臭难闻。但是，在那里待上一段时间之后，也就没有那么明显的感受了。这说明什么呢？说明我们也与之同化了，还不知不觉。这些都告诉我们，谨慎地结交朋友是非常重要的。曾有职务犯罪人员，在狱中这样自白：“一个人有什么样的朋友，就有什么样的生活。有什么样的生活，就有什么样的人生。人际关系、朋友交往看似是小事，实为关键。好的朋友，不会带你步入误区，而不好的朋友，从一开始就注定在坏的方面影响你，诱发你人性中罪恶的一面，使你意志消沉，甚至沦为罪犯。”这一段迟来的忏悔，道出了人生交友的真谛。领导干部面对财色名利时，一旦遇到恶友的引诱，很容易利令智昏、欲令智迷，陷入欲望的泥淖而不能自拔，使得人生也走上不归之路。反之，亲近仁德的善友，对我们的德行、道业的提升都会非常有帮助。古人说：“一生之成败，皆关乎朋友之贤否，不可不慎也。”鉴于此，年轻人务必要“亲君子，远小人”，选择结交对自己德行提升有帮助的朋友，正如古人所说：“亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”好的朋友，能够在不知不觉中帮助自己提升境界，走向幸福的人生。交友的标准人在社会中要交朋友，交朋友就会受到朋友的熏染和影响，所以这件事事关重大，必须有所选择。第一百五十句：【孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣出自群书治要卷九论语。本句，孔子道出了交友的标准。孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种。与正直无私的人交友，与宽恕的人交友，与见闻广博的人交友，交这三种朋友，对自己的德行都有益处。若与谄媚逢迎、伪善奉承、巧言善辩的人交友，就会损害德行J人在社会上，就必然要和人交往，不离朋友。在五伦之中，父子兄弟是天然而成的伦常，无法选择。夫妻是半天伦，虽然不是天然的，但是有了共同的子女之后，也就成了天伦。朋友虽然不是天伦，但是在五伦关系之中，也是重要的一部分。人在社会中要交朋友，交朋友就会受到朋友的熏染和影响，所以这件事事关重大，必须有所选择。孔子为我们讲有益的朋友有三种。哪三种？“友直”，即交正直的朋友。就是这个人的心中没有弯弯绕绕，正直无私，不会害人，也害不了你。想要交到正直的朋友，首先自己必须正直，如果自己不是一个正直的人,正直的人也不会与自己相交往。“友谅”，就是交宽恕的朋友。这样的朋友对一切事都能宽恕，不苛刻要求，不把别人的过恶记在心上。很多批注把“谅”解释为“信”，但是“信”字和前面的“直”字意思很接近，为什么接近？因为直者必信。所以此地的“谅”解释为“恕”字更合适。和宽恕的人交朋友，自己没有压力，心情也会很好、很自然。“友多闻”，交博学多闻的朋友。多闻的人，能够通达，遇到事情能提起经典中的教诲，不会钻牛角尖。和博学多闻的人交朋友，还可以帮助自己解决迷惑。礼记学记中说：“独学而无友，则孤陋而寡闻”，就如同井底之蛙。如何避免孤陋寡闻？那就是要结交博学多闻的朋友。“博学”学的是什么？主要学的是圣贤之道，对儒释道的学问都通达，这样才能有能力辨别是非邪正，不会被蒙蔽、欺骗。博学的目的不是为了学习知识技能，要以开智慧为目的，要做到博而不杂。什么是博而不杂？例如，善财童子五十三参，善财童子去参访五十三位善知识，这五十三位善知识来自各行各业，修学的方法各不相同。参访完毕之后，他是什么态度？四个字，叫“恋德礼辞:恋德就是感恩，礼是恭敬，辞就是辞别。什么意思？就是你所修学的方法、修学的理论，我知道、我了解，但是我还是坚持自己的方法。所以善财童子五十三参，告诉人们一定要专精，博而不杂。这是讲交正直无私的朋友、宽恕的朋友、博学多闻的朋友，对自己的德行有帮助。下面是讲三种损友,“友便辟”，就是交善于逢迎的朋友，即很会说话，言语巧妙，绝不得罪人的朋友，这种人善于谄媚、顺承他人。在三国时期，诸葛亮有一位朋友叫司马德操。他对任何事都称好。他的妻子不以为然，骂他，他也称好，人称他为好好先生。但是没有人说他的坏话，因为司马德操的行为正直，这种人就不算便辟的朋友。便辟的朋友善于谄媚逢迎、恭谨周旋，说出来的话不愿意得罪人，就很可能失去正直友善柔”，就是交善于伪善奉承、面柔的朋友，就是“巧言令色，鲜矣仁”,善柔就是令色。“友便佞”，就是讲善于言辞、巧言善辩的朋友，这样的人可以无理都辩三分，交这样的朋友有损失。在古代的批注中，也有人把便辟解释为公冶长篇的足恭，把善柔解释为令色，把便佞解释为巧言，可以参考。在一起学习的朋友都是益友，大家可以在一起切磋琢磨，相观而善。但要清醒地知道，在社会上与其他人接触的时间更长。朋友在一起学习，一周可能是几个小时而已，但是大部分时间，都是与社会上的其他人交往。而且我们所学的，是否真正听进去了？我们听进去了，能否落实在自己的生活中？这些都是问题。中国人有句话说：“师父领进门，修行在个人。”成就绝对是自己让自己成就，别人帮不上太大的忙，别人所提供的只是缘分。如果自己不成器、不上进，即使是圣人来教，对你的帮助也不大。所以这里强调了交友的重要性，但是能不能成就,更重要的是自己求不求上进。学而不厌，诲人不倦勤学不厌倦，才能对治自身的习气，提升自身的修养；教学而不厌倦，才能够感化、教育别人。第十，“学问”部分。第一百五十一句：【学不倦，所以治己也；教不厌，所以治人也。】出自群书治要卷二十六尸子。勤学不厌倦，才能对治自身的习气，提升自身的修养；教学而不厌倦，才能够感化、教育别人。为什么学而不倦？因为“读书志在圣贤:在没有成圣成贤之前，都必须勤学不倦。为什么要成圣成贤？因为圣贤是本来的自己，是人们离苦得乐的必由之路。不成圣成贤就是凡夫，凡夫和圣贤人有什么不同？凡夫有苦，不能够出离苦海，成圣成贤才能够离苦得乐。学习有学习的喜悦，论语开篇就说：“学而时习之,不亦说乎”，学有喜悦的一个典范就是颜回。颜回“一箪食，i瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐J他的物质生活非常地简单，吃饭没有饭碗，喝水没有杯子，住在非常简陋的巷子里，人家都不能忍受他物质生活的简陋贫乏，但是他自己却是乐在其中。因为他乐在道中，所以能做到不迁怒、不虱过，这就是好学的成果。古人说“读书贵在变化气质”，好学的成果就表现在气质发生了变化。“不迁怒”，有了怒气马上能够认识到，不使这个怒气延长，“不贰过”，过失不会再犯第二次。他乐在道中，有道就无所不乐了。人生中最难的事就是战胜自己的烦恼，但是难能可贵，战胜烦恼之后的喜悦也是无法替代的。古人“学而时习之”有喜悦，是因为他学的是圣贤之书，求的是明心见性。圣贤书是圣人心性自然的流露，而圣人的心性和我们的心性是一不是二，所以读圣贤书的过程，就是回归自性的过程，怎么能够不乐、不欢喜？古人说：“法喜充满、禅悦为食”,那都是他们学有所获之后切身的体会。如果我们愈学愈纠结、愈学愈烦恼、愈学愈患得患失、放不下，就是没有学明白，学得不够透彻，甚至学错了，学执着了，学和行相脱离了。所以有很多人在听课的时候听明白了，出了课堂就迷惑了，这叫暂觉还迷，所以长时熏修就特别重要。成圣成贤的目的是自行化他，把明明德、亲民这两件事做得圆满，就是止于至善。所以圣贤教化众生不疲不厌，什么原因？他不求名、不求利，是有一种慈悲之心在推动。“不忍众生苦，不忍圣教衰”，这就是精进，学不厌、教不倦的原因。古人说：“亲附善友，如雾露中行，虽不湿衣，时时有润。”好的朋友，能够在不知不觉中帮助自己提升境界，走向幸福的人生。群书治要成书于唐贞观五年，是由魏征等人“采摭群书、剪截淫放”，从唐前经、史、子三大部类中的六十八种文献中，选取与治国理政相关的理论经验编纂而成，是古圣先贤治国理政智慧精华的集大成之作。群书治要深刻影响了唐太宗