中医学双重内涵的人文属性——中医流派产生和发展的主体基础.docx

中医学双重内涵的人文属性中医流派产生和发展的主体基础中医学与其他自然科学乃至西方医学不尽相同之处，恰在于中医学具备人文科学和自然科学的双重内涵。它是运用人文科学思维方法对自然科学成果进行加工并在医疗实践中进行检验修正的医学范式。中国传统文化流派：国画：黄派、徐派、吴门画派、湖州竹派等；武术：少林、武当、峨眉、南拳等，套路众多、蔚为大观；京剧旦角：梅（兰芳）派、程（砚秋）派、尚（小云）派、荀（慧生）派;饮食菜肴：鲁、川、粤、闽、苏、浙、湘、徽八大菜系。人文文化的融入，赋予了最简单的基本技法以生命力，得以形成个性特征鲜明的流派文化。也正是有了各自流派文化的长足发展，才使得传统文化领域变得丰富多彩，生机盎然。人文文化的注入，使中医流派金元四大学派的诞生就与宋代儒家理学的兴起有着密切关系。四库全书总目：“儒之门户分于宋，医之门户分于金元。”这种儒分之于前，医随之于后的历史现象本身，就说明二者之间有某种必然的联系。刘河间主张“五运六气，千变万化，冲荡击搏，推之无穷，安得失时而便谓之无也”（素问玄机原病式）o他又在素问病机气宜保命集中说，“天一而地二，北辨而南交拟之于象，则水火也，画之于卦，则坎离也。两者相须、弥满六合，物物得之，况于人乎？”这正是宋代理学论易独重坎离的具体表现。而其“精神生于道”之语，与北宋理学五子之邵雍“道生天地万物”之说亦是完全一致。得到了丰富和发展。中医流派的发展也大大丰富了中医药学术各流派的学术特色其实正是人文化的差异性治疗，他们共同构成了博大精深的中医药理论体系。现已普遍共识，中医学术流派是中医理论产生的土壤、发展的动力、传承的途径，也是人才培养的摇篮。而当前中医教材为了追求规范化，有意或无意地淡化了各学派的差异，不仅影响了各流派学术特色尤其是优势特色疗法的传承和发扬，也影响了学生对传统中医文化思维的把握和认知，从而从源头上丧失了对中医学的亲和力和创新力,严重降低了中医人才的培养质量。